极乐之嘉宾

二、四十八愿一一皆有念佛往生意

故善导和尚释为「一一愿言」也。
如「无三恶道愿」，
恐惧三恶重苦之众生闻之，
生欣慕心，而以念佛为正因也；
自余诸愿准之。
故四十七愿为欣慕愿，
第十八愿为生因愿也。

前面说四十八愿成就、第十八愿成就。这里就四十八愿来说，每一条愿、每一条愿，都包含「念佛往生」这一层意义，所以，善导和尚才解释为「一一愿言」，这是在《观经疏》的〈玄义分〉，善导和尚的原话是：「四十八愿，一一愿言：若我成佛，十方众生，称我名号，下至十声，若不生者，不取正觉。」善导大师是把四十八愿每一条、每一条愿都解释为第十八愿的念佛。

当时有一段公案，是法然上人跟重圆上人，还有另一位同行，大家在一起讨论这一段话。有一位就说了：「这个可能是笔误，『一一愿言』，『一』字可能写错了，应该是『有一愿言』，大概搞错了。」这个解释听起来也有道理啊，四十八愿里面只有一条愿这样讲，第十八愿这样说的嘛！法然上人就发表意见，讲了上面这段话，不同意他那个解释。是说每一条愿、每一条愿都有这个含义，都是念佛往生之义，所以善导和尚才解释为「一一愿言」。

接着他进一步解释说：

「如第一愿，无三恶道愿」：无三恶道愿怎么能够说「一一愿言，念佛往生」呢？

「恐惧三恶众苦之众生闻之，生欣慕心，而以念佛为正因也」：听到这个愿，我们造作了三恶道重罪的贪瞋痴凡夫，恐惧将来堕落三恶道，受大苦恼，这样的众生听到说：「哎！极乐世界没有三恶道，那我愿意去！」这就发起欣慕心；那怎么去呢（愿意去是目的，方法呢）？就来到第十八愿。所以，通过这一愿，就把我们引导到第十八愿当中，为了让我们念佛往生，以念佛作为往生的正因。

「自余诸愿准之」：其它的四十七条愿，就不一条愿、一条愿地解释了。其它每条愿，都可以这样推论，是一样的道理。
我们也曾经打过这个比喻：我们做任何事情，都有一个根本的目的，虽然我们分解出来，会有一些具体的小事情，一件、两件……，但是根本目的是指一件事情。比如说我们这里附近住着三峡移民，当初为了三峡移民，政府有很多工作要做：要划拨土地，要开辟道路，要建造房屋，要铺设自来水管，要建公园、建学校、建医院、建邮局……，很多都要建。负责整体建设的官员，你问他说：「你是做什么的？」他不会跟你说「哎呀，我是建水管的」，「我是建公园的」……他不会这样讲。干什么？「为三峡移民！」他会讲这件事情。分析起来很多，但是，其实是为一件事：为了让移民来这里住。

阿弥陀佛发四十八大愿，其实根本的目的就是第十八愿：把我们这样的众生从娑婆界苦恼的地方移民到极乐世界。唯此目的，才要有无三恶道愿、不更恶道愿、身皆金色愿、无有好丑愿等等。也像三峡移民一样，为了让你移民，所以要有公园，要有学校，要有邮局，要有商店，等等等等。为了让我们往生极乐世界，法藏菩萨誓愿成就庄严的净土，等等四十七愿。所以，底下说：

「故四十七愿，为欣慕愿，第十八愿为生因愿也」：这一段也是很重要的，是我们看四十八愿的一个眼睛。「欣慕愿」，「欣」是欣求，「慕」是羡慕。四十七愿是发起我们对极乐世界的欣求和羡慕之心，这个叫「欣慕愿」。但是，四十七愿的本身，并不是让我们就能往生的。比如第一条无三恶道愿，怎样往生？没有说明。第二条愿也没有，其它所有愿，包括第十九愿，也是欣慕愿，它不是往生的生因愿。以此观念来讲，生因愿第十八愿，就是念佛往生愿。若以法然上人这一段法语来看，他是以善导大师思想──唯以念佛作为往生净土正因。善导大师说：「唯标专念弥陀名号得生。」而不认为靠诸行去往生；诸行在第十九愿当中，它是「欣慕愿」，不是「生因愿」。「生因」就是往生的正因，正因只有一个──专修念佛。除此之外，没有第二条道路。所以这个叫「生因愿」，往生的正因。

其它四十七条愿，就是「欣慕愿」。打个比喻：比如说我们到了杭州这座旅游城市，一出火车站，就来了很多搞旅游营销的，看你是来旅游的，就来拉你，拿着画册就来给你介绍：「哎呀！杭州西湖很美啊！苏堤春晓啦，花港观渔啦……」拿图片给你看，还告诉你路线怎么走，省时省力，价格优惠……他讲这么多话，都是让你欣慕，让你意愿去看。最后要去旅游的时候，车在旁边，那部旅游车，就是第十八愿，你要坐上去才能达成旅游目的。其它的种种讲解，是四十七愿。「那好啊！那个地方风景优美，空气清新，无有三恶道……」这样，我们就产生欣慕之情。真正怎么去，还是要坐车。我们怎样到极乐净土？其它四十七愿是帮我们建立一个目的──目的是在西方，让我们愿意去往生；方法是第十八愿。

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极乐之嘉宾

三、往生之业，平生成就

往生之业成就，
亘于临终、平生。
本愿文不简别故。

这一段文也很有启发意义。因为我们一般的人虽然念佛，心中都以为说：不到临终的时候，大概往生之业不成就。平时念佛就等待临终那一个时刻。好像平时都是训练，都是实习；到临终的时候，才是真刀真枪，要去往生了。平时（平生的时候）不能决定能往生。就抱着这个观念。这个观念多少是有疑惑心在当中、不定在当中。所以，上人在这里就解释说：

「往生之业成就」：就是说这个人他决定能够往生，他的往生业已经成就了。比如说，一个人造了堕地狱之业，他就是「地狱之业成就」。以恶心杀父、杀母、杀阿罗汉等等，那他就肯定要堕落地狱，不管他死没死，他虽然要过二十年再死，那现在就已经决定了他要堕地狱。是这么一回事情。

「亘于临终、平生」：「亘」就是遍，就是包括了，从平生到临终，每一个时段，都是有可能「往生之业成就」。如果是临终的人，讲临终往生，像《观经》下品三生，讲临终念佛往生，是因为平时这个人没有遇到念佛法门，没有愿求西方极乐世界，他是临终遇法（善导大师用四个字来说明：「遇法时节」），遇到这个念佛法门的时间，是在临终的时候。他只有临终成就了，他平时没遇到啊，他怎么成就？临终遇到，临终念佛，临终成就；平时遇到这个法门，专修念佛，平生就成就了。所以叫「亘于临终、平生」。那有什么道理呢？

「本愿文不简别故」：「本愿文」就是第十八愿的愿文，「不简别」就是没有特别说明一定要临终成就，因为「设我得佛，十方众生，至心信乐，欲生我国，乃至十念」，底下接着就说「若不生者，不取正觉」，如果一定限制在临终，就要在后面加一句话了：「乃至十念，临命终时，若不生者，不取正觉」，不谈临终、平生，那就是说这个「若不生者，不取正觉」就贯彻临终和平生。你平时这样「至心信乐，欲生我国，乃至十念」，平时就决定。所以，善导大师才把念佛称为「正定之业」。「一向专念」，「正定之业」，「顺彼佛愿故」。

既然如此，我们平时念佛，信顺弥陀救度，专称弥陀名号，就往生决定了，不用疑惑了。所以法然上人在前面说到：「从他人手中获物，已获得者与未获得何者为胜？法然以已获得之心而念佛也。」我们从阿弥陀佛那里获得往生，有已获得，有未获得，虽然念佛，好像没有获得，等到临终的时候再获得，那就是忐忑不安了。是现在念佛就获得往生，所以经中也讲：「即得往生。」善导大师也经常说「即得往生」、「必得往生」、「定得往生」、「易得往生」、「皆得往生」、「无不往生」……这说明决定往生了。

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四、为释「深心」而释余之二心

善导和尚为释「深心」而释余之二心也。
见经文之「三心」，无一切行；
至「深心」之释，始明念佛之行也。

《观经》里面讲「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」，善导大师都有详细的解释。不过法然上人讲：虽然解释「至诚心」，解释「回向发愿心」，但是这两条不是重点。是为了解释「深心」而解释「至诚心」和「回向发愿心」的，以何得知？

「见经文之三心，无一切行」：因为经文讲「一者至诚心，二者深心，三者回向发愿心，具三心者，必得往生」，经文比较简略，并没有把行持说出来，而是在九品往生里边，尤其是下品三生里边说念佛之行（「三心」是贯彻于九品的），经文在这里虽然没有把行持说出来，但善导大师在解释「三心」的时候，在「深心释」当中就说「五种正行」，然后说到「正定之业」。

「至『深心』之释，始明念佛之行也」：可见得善导大师思想很简单，很明了，是以解释「深心」的念佛之行，而说明「至诚心」和「回向发愿心」。

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五、第十九愿：为引导诸行之人归入念佛之愿

第十九愿者，
为引导诸行之人，
归入念佛之愿也。

这个也非常重要。对于第十九愿，有人就提出一种观点：诸行也是生因愿，诸行也是阿弥陀佛本愿，也是往生的正因。因为第十九愿说「发菩提心，修诸功德」。法然上人和善导大师都不这样认为。法然上人在这里说了：十九愿是引导诸行之人，归入念佛之愿。

十九愿的愿文是这样的：

设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德，至心发愿，欲生我国，临命终时，假令不与大众围绕，现其人前者，不取正觉。

这是第十九愿的愿文。先讲「发菩提心，修诸功德」，然后说「至心发愿，欲生我国」，以上人这里的解释，「发菩提心，修诸功德」，就是十九愿的诸行的根机。他并不是说一个众生来发菩提心、修诸功德去求往生，不是的。是十方众生里面的什么样的众生呢？十方众生当中这个「发菩提心、修诸功德」这样的众生，你要归入念佛。从哪里归入念佛？就是后面的两句：「至心发愿，欲生我国」。方法呢？还是到第十八愿，「乃至十念」，所以这个就是引导诸行的人归入第十八愿「乃至十念」的专修念佛。

那么，第十八愿是什么样的根机呢？「设我得佛，十方众生」，这个「众生」是什么样的众生？它的修饰语、界定词在哪里呢？就是后面「唯除五逆，诽谤正法」，是这样的众生。

十九愿的根机是什么样的根机呢？是「设我得佛，十方众生，发菩提心，修诸功德」，是善人、善机，定善、散善两种根机的众生。这样的众生，他要「至心发愿，欲生我国」，不是靠他的「发菩提心，修诸功德」可以了生脱死，如果能做到，不用「发愿生我国土」了；那做不到的，「至心发愿，欲生我国」。方法呢，第十八愿讲过了，不再重复了；利益呢，「这样的众生，你要发愿欲生我的国土，念我的名号，临命终时，我来迎接你」。所以临命终时，就来迎接。这是引导诸行之人归入念佛之愿。

《观经》这一部经就是按照这样的次第来引导。同时，善导大师在《观念法门》当中，他有这么一段话，解释第十九愿，他说：佛说一切众生根性不等，有上、中、下，随其根性不同，佛皆劝以一向专念无量寿佛。这个就是讲的《无量寿经》的「三辈往生文」，众生根机各有不等，有上根、有中根、有下根，不管什么根机，佛都劝你一向专念，也就是这里的「引导诸行之人归入念佛」。所以，在《无量寿经》的下卷「三辈往生」，都是引导诸行的人归入念佛，大家回去也可以看《无量寿经》的经文。

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极乐之嘉宾

六、一切经律论是《观经》所摄之法

我所安置之一切经律论，
是《观经》所摄之法也。
地藏等之诸菩萨，不可蔑如，
往生之后，成为伴侣故也。

这一段大概是教诫念佛的弟子要明了《观经》，以及我们净土门的经典和其它经论的关系，还有我们的本尊阿弥陀佛、西方三圣、西方的庄严圣众和其它的佛菩萨的这种关系，不可轻视。

「我所安置之一切经律论」：从上下文我们可以来推论，在法然上人的时代，大概也有把其它诸宗的经、论、律典，也放在那个地方，像我们现在的藏经楼一样。为什么放这里呢？专修念佛的，放这些干啥？

这些经典，「是《观经》所摄之法」，为什么叫「《观经》所摄之法」呢？因为《观经》里面讲定善、散善，这一切修行的方法，都包含在《观经》的定善、散善当中，所以叫「《观经》所摄之法」；既然是「《观经》所摄之法」，也不可以轻视了。那就是定善、散善回向求生极乐就可以了。这是要门的一个方便。

「地藏等诸菩萨亦不可轻视」：为什么呢？因为往生之后，我们到了极乐净土，跟这些大菩萨成为伴侣，「诸上善人聚会一处」。

极乐之嘉宾

七、出世本怀

《阿弥陀经》等者，
净土门之出世本怀也；
《法华经》者，
圣道门之出世本怀也。
所望者异，不足疑也。

这也是因为当时有人在怀疑了。因为讲到出世本怀的，一个就是《法华经》，释迦牟尼佛说了：我为一大事因缘出兴于世，所谓开、示、悟、入佛之知见。所以，《法华经》叫做释迦佛的出世本怀。我们净土宗以《阿弥陀经》为出世本怀。不过这里有一个字，「《阿弥陀经》等者」，这个「等」是什么意思呢？就包括《无量寿经》、《观无量寿经》。《阿弥陀经》既是出世本怀，那《无量寿经》也是出世本怀，《观经》也是出世本怀。「等者」，就包括这净土三部经。

释迦佛的出世本怀，怎么会净土门这样讲、圣道门那样讲，讲的经典都不一样呢？到底哪一个为准呢？法然上人就解释说：《阿弥陀经》做出世本怀，这是净土门之义；《法华经》是圣道门之义。这个是站的角度不同所说的，所以，彼此并不矛盾，也不足怀疑。

所谓出世本怀，就是要以佛的知见开示悟入，像《法华经》这样讲，就是让众生都成佛。《法华经》之前，说了三乘的教法：声闻、缘觉、菩萨乘。到《法华经》，三乘入一佛乘，让众生都成佛，不是让你只是作阿罗汉。这个才叫出世本怀，让大家都成佛。

那我们净土宗，更是出世本怀，如同善导大师所说的：「五乘齐入」。《法华经》是三乘归一佛乘，阿罗汉、辟支佛才有份，人天就没有份了；净土宗是五乘齐入，入净土，到了净土都成佛，所以是本怀中的本怀。

《法华经》虽然讲以成佛为本怀，但是依靠《法华经》成佛的，在经典里面就记载了一位八岁的龙女。不过她是久有善根的大菩萨示现成佛，除此之外，还没有第二个。中国依《法华经》建立天台宗的开宗祖师智者大师，他要成佛，也是念佛往生西方极乐世界。所以，天台宗他们都念南无阿弥陀佛，都求生西方极乐净土。这就是他们开宗祖师的示范。所以，《法华经》成佛的理想，要来到我们《阿弥陀经》、《无量寿经》和《观经》里边才能实现。不然的话，虽然有成佛之言，没有成佛之人。我们净土宗经论就不一样了，只要能往生，个个能成佛。

极乐之嘉宾

八、圣道、净土之宗义各别

余宗之人，于净土宗有其志者，
必弃其本宗之意；
圣道、净土之宗义各别故也。

修行其它宗派的人，如果对净土宗有志向，你想求生西方极乐世界，上人就说：「必弃其本宗之意。」要把你原来所学的本宗的那一些修行的观念，那一套，通通要放弃。为什么呢？因为圣道、净土，它们宗意各别，它们的宗旨是不一样的。圣道门的宗旨就是戒定慧，自力修行，断惑证真。你这个观念放不下，你来到净土门，你进不来。你还是搞那个断惑证真，你干嘛要进净土门呢？你怎么进来呢？所以要把它放弃。知道自己是罪恶生死凡夫，一行也修不成，仰仗阿弥陀佛愿力──以信愿行为宗。

圣道门是戒定慧为宗，净土门是信愿行为宗。你要弃掉圣道的观念来进入净土门。

近代的印光大师在他的《文钞》里面经常讲禅净的分界。禅宗和净土宗的界限在哪里？他不提倡禅净双修。禅和净根本就是两条门路，合则双伤，离则两美。禅和净（禅就代表圣道门，因为到了后来，其实就是禅宗了），如果禅和净分开，两个都好。修禅，你就修禅，不要打闲岔；修净土，你专修念佛。搅和在一起，合则两伤，你禅也没有禅，净也没有净。到后来怎么办？「无禅无净土」了，「没个人依怙」了，那就是「铜床加铁柱」了。

宗义不一样，根机不同。按照自己的根机修学。

极乐之嘉宾

九、舍圣道归入净土

今时末代众生，
知自无三学份，
则须舍圣道归入净土也。

像我们今天这个时代，末代的凡夫，如果有自知之明，「知自无三学份」，「三学」就是戒定慧，这是圣道门的宗旨。我们自己可以拿戒定慧的尺子来比量一下自己，也可以拿戒定慧当一面镜子来照一照自己：我们是不是戒定慧三学的根机？如果知道这个我没有份的话，那就干脆舍掉圣道，归入净土。如果你有份，你就努力努力。其实都是没份的。

持戒、禅定、开悟、断惑证真，这个就是戒定慧，这个是不容易做到的。往往我们能做到一点点，但顶多也是人天善法，跟佛法的修行解脱相差太远了，不足以让我们离生死。

如我们上次所打的比喻，我们在三界里边轮回，就像我们人在地球上，地球有吸引力，你往天上扔块石头，它一定掉下来；只有你扔出去的力量超过了地球的引力了，它就离开地球了，进入太空；如果相等呢，它会在周围轨道上旋转。

我们这个三界，用佛法的名词讲就是「三界火宅」，我们生生世世执着这个地方，我执，我见，就构成了「地心的吸引力」。靠我们修行五戒，就像拉弓射箭一样，我们众生就是这支箭，五戒就是这把弓，这把弓的力量有多大呢？它只能把你射到天上一百米的地方。到那个地方，大概下次投胎，做了某个县的县长了，一百米的地方，「扑通」一声，掉下来了，县长做完之后又掉下来了。五戒就有这么大的力量。那十善呢？让我们生天道。你要出离三界六道轮回是不可能的。

要出离三界轮回，必须戒定慧能够圆满，而且要断惑证真，用这个强弓的力量才能出离三界；虽然出离了三界，也可能是阿罗汉，在阿罗汉的轨道上旋转，但是要成菩萨还不行；菩萨一定要用六度万行的强弓，这个弓箭的力量，生生世世修六度万行，证得无生法忍，才能到达菩萨；菩萨再递级升进，才能圆满佛果。

我们到极乐世界去，你靠五戒这把弓，没有力量，软塌塌的；靠十善，也没有力量；靠四谛、十二因缘法，乃至菩萨六度万行，都没有力量把我们弹出三界的火宅。只有最强大的力量，就是六字名号这把宝弓。

所以，我们佛法讲「机」（根机），什么叫「机」？「机」在佛学名词里面讲叫做「可发微义」，能够发出去，就是机关，像我们射箭一样，把箭往弓上一搭，拉开之后，这个箭就成为机了。不然的话不叫机啊，「可发微义」嘛。机关一放松，就发出去了。

这个六字名号就是一把弓，阿弥陀佛就是强弓手，我们来念佛就成为念佛之机，搭上这支箭，就可以出离三界、超生净土。不然的话，没有这个力量。

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极乐之嘉宾

十、见劝恶人之文，则见自己之分

无口传而见净土法门者，
见失往生之功德也。
其故者：
往生极乐之教，
上劝龙树、天亲，
下至末世之凡夫、十恶五逆之罪人。
然而，自身是最下之罪人故，
见劝善人之文，则自生卑下心，
思往生不定，而不得顺次之往生。
是故，见劝善人之文，则见善人之分；
见劝恶人之文，则见自己之分。
如是见定者，决定往生之信心坚固，
而乘本愿得顺次之往生也。

这一段要解释一下，我们一般人的病根就在这里。为什么摇摆？就在这个地方。

「无口传而见净土法门者」：什么意思呢？「口传」叫做口传心授，就是传承，师父当面指点你。你如果自己打开一本书看，结果搞得不能往生了。为什么呢？没有向善知识当面请教、当面指点，没有口传。

「自己见净土法门者，见失往生之功德」：「见失」，不是「见得」，看了法语、法句，没有得到往生功德，而是失去了。为什么呢？

「其故者，往生极乐之教，上劝龙树、天亲，下至末世之凡夫、十恶五逆之罪人」：往生极乐净土的教门非常广大，「上劝龙树、天亲」，乃至普贤、文殊这样的人，都要劝其往生，而这些是大菩萨。劝大菩萨的劝法，不可能说「哎，龙树菩萨，你『唯除五逆，诽谤正法』吧……」劝他这个没意义，龙树菩萨是大菩萨；劝普贤菩萨怎么劝呢？肯定劝他十大愿王导归极乐，「普贤菩萨，你要行十大愿王，求生净土啊！」不会说「普贤菩萨，你唯除五逆，不要犯五逆罪」，这个就是没有意义的话了。所以，劝上善的菩萨，就一定劝得很高。劝下面呢？

「下至末世之凡夫、十恶五逆之罪人」：好了，对你这个末世的凡夫、十恶五逆的罪人，这样的根机劝的时候，劝十大愿王，你做得到吗？你做不到。对于我们来讲，「唯除五逆，诽谤正法」。

众生根机不等，所以「上劝」，「下劝」，但是目的只有一个──往生西方极乐世界。所劝进的方法有所差别，对根机的要求也有所不同。

然而，劝了这么多，可是我们自己是「最下之罪人」，我们本身是个很卑微、低下的造罪的凡夫，所以，见到「劝善人之文」，看劝大菩萨的，看劝精进勇猛修持的善人的文，上品往生，「发菩提心，修诸功德」，心里面马上就生卑下心，「哎呀！我哪里有份？你看，这个发菩提心，我发不起来啊！修诸功德，修不了啊！龙树、天亲他们往生有份，我哪里有份哪！」生卑下心，感到自己矮一截，「卑」是卑贱，「下」是矮一等。

「思往生不定」：「肯定不能往生了……」

「而不得顺次之往生」：那这样的话，今生──所谓「顺次往生」，就是今生两眼一闭，双腿一伸，就顺利地、接下来就去往生了。他不是，因为他有疑惑心，可能只是结个善缘、种个善根，这次是不能往生了，那可能要等多生多劫之后。

那怎么办呢？上人就告诉我们一个决窍：

「见劝善人之文，则见善人之份」：「『舍家弃欲』……噢，对！出家人往生有份」。

「见劝恶人之文，则见自己之份」：「哎！我能往生！我在这里找。」对号入座。你看看人家，龙树、天亲，对不上，坐不到位子了，哪有你有份？对我们来讲，《无量寿经》有上辈、中辈、下辈，《观经》有九品往生，看了「劝恶人之文」，要见自己之份，「我还有份，在这里」。

「如是见定者」：这样知见决定下来，见解不动摇。

「决定往生之信心坚固，而乘本愿得顺次之往生也」：乘上阿弥陀佛本愿，今生决定往生净土。

我们很多人求生净土，他就在这里犯毛病。看劝善人、劝上等根机的，自己就觉得「我没有份了」。

反过来，不这么思维。

极乐之嘉宾

十一、见劝上机之文勿卑下，见劝下机之文勿放逸

净土之教文者，
上自龙树天亲，
下至五逆谤法，
普劝凡圣善恶之人故，
乖角之文多。
见劝上机之文勿卑下，
见劝下机之文勿放逸。

这是什么意思呢？因为净土的教门广大，有劝菩萨、圣者，有劝凡夫的。凡夫当中有劝善机，有劝恶机。劝善、劝恶、劝凡、劝圣，刚才讲过了，肯定要求是不一样的。

「乖角」，就是彼此感觉有矛盾，好像角碰住了，不是那么很顺（不是不顺，是我们凡夫没有智慧，不能通达，所以看上去觉得彼此矛盾的地方很多）。到底怎样来理解呢？

「见劝上机之文勿卑下，见劝下机之文勿放逸」：「见劝上机之文」，劝上等根机的，你不要心中生卑下想：「哎呀！我不能往生了。」不是这样。他是有劝上、有劝下的。「见劝下机之文」，不要放逸，「哎呀！五逆十恶之人都能往生，我还没有五逆，我才三逆、二逆，还差得多……」那就错了；「十恶，我才只有八恶……」这个就是颠倒了。所以，不放逸。

前面讲了，「见劝恶人之文，则见自己之份；见劝善人之文，则见善人之份」，可以把它们连在一起思维理解。

念佛也是一样的。作为念佛法门，也是广摄上、中、下的根机。所以善导和尚就说「一日三万、五万」，这个是「见劝上机之文」，劝那个根机勇猛的人，一日三万、五万。「善导大师讲一天三万、五万，我没份了……」不是这样子的。他也讲「下至十声、一声」。所以见劝上机的，我们不要卑下，「哎呀，一天三万、五万，我哪做得到？」见说「十念、一念」，放逸了，「不用念佛了」，这个就错了。所以，要处于一种中道的立场。

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极乐之嘉宾

十二、近代行人，不堪观行，唯称名号

近代行人，不堪观行。
若欲观佛像等者，
不能过于运庆、运康所造之佛像；
若欲观宝树等者，
不能过于樱、梅、桃、李之花果等。
然则，应信「彼佛今现，在世成佛，当知本誓，
重愿不虚，众生称念，必得往生」之释，
而一向称名号也；
唯称名号，自然具足三心也。

「近代行人」：上人那个时代的人。我们这个时代距离上人的时代就更远了。

「不堪观行」：修行观法是做不来的。

「若欲观佛像等者，不能过于运庆、运康所造之佛像；若欲观宝树等者，不能过于樱、梅、桃、李之花果等」：什么意思呢？说我们现在的人，如果要观像，观佛像，那你顶多观的超不过运庆和运康（这大概是当时的两位法师，可能建的佛像很庄严）所造的佛像。可是，在《观经》里面讲的真身观、像观，那里面的佛像的庄严，我们无法观。那个佛像怎么样的庄严？比如说阿弥陀佛，是六十万亿那由他恒河沙由旬这么高，你怎么去观呢？这么多数字，我们的头脑都爆炸了，没法接受。「六十万亿」，后面接着「那由他」，「那由他」是一个无量大的数字，后面还要跟着「恒河沙」，一个「那由他恒河沙」有多少？不知道了，恒河的沙子有多少呢？然后是「由旬」，一由旬是四十里，一由旬的佛像四十里高，你能观就不简单了，你观不了那么大了，是「恒河沙由旬」；不是一个恒河沙由旬，是那由他恒河沙由旬；不是一个那由他恒河沙由旬，是六十万亿那由他恒河沙由旬，你怎么观？没法观。这样的身高，有八万四千相，每一相有八万四千好，每一好有八万四千光明，一一光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。所以，这个「真身观」，我们凡夫观不来，我们能观到运庆、运康建的佛像就不错了。

如果观宝树呢，极乐世界的宝树，在《观经》里面的第四观「宝树观」，其它的就不用说了，极乐世界的宝树，一片叶子有多大呢？「纵广正等，二十五由旬」，一由旬是四十里，二十五由旬就是一千里，一片叶子就方圆一千里。一片叶子就这么大，这个树怎么观？对不对？每片叶子之间都涌生妙花果；宝树上面有七重罗网，每一网有五百亿妙华宫殿，一层宝网就有五百亿妙华宫殿；宫殿里边有很多诸天童子，每个童子身上有五百亿释迦毗楞伽摩尼以为璎珞，种种的摩尼宝珠作为璎珞，这个都要观，你怎么观呢？无法观。顶多我们观的就像一棵樱桃树、梅子树、李子树了。顶多是观成这样子的，观不到极乐那样真正的庄严的宝树。

「不堪观行」，怎么办？

「然则」：转机来了，观行不行，就念佛了。

「应信『彼佛今现，在世成佛，当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生』之释」：不是说「众生观念」，「众生观念」观不来。所以说：不堪观行之人，为发称念之本愿。「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生」，应信此誓，而「一向称佛名号；唯称名号，自然具足三心」，决定往生。

第十二条文就给我们很大的启发。我们很多人念佛不甘心，念着阿弥陀佛，心有不甘，他要观想。其实，当然，如果你是一个观想的根机，你也可以观想，像善导大师，他就有观佛三昧了。若论我们的根机，正是因为观佛很难，称名才易。所以，阿弥陀佛才发这个称名往生之本愿。

有一次，法然上人在佛堂里边念佛，他的弟子在门口。这时候，来了一个人，来请法，问那位弟子说：「我边念佛边观想阿弥陀佛相好庄严，这样好不好？」那位弟子毕竟教理没有通达，他就点头说：「也很好，不错啊。」他当时就没有警觉性，说「这个问题我问一下师父」，他就自作主张了，这句话差点就把人害了。刚好，那个人缘分蛮好，法然上人在里面听到了，就把门一打开，说：「源空不然。」说「我法然不如此」。他怎么说呢？「唯思」，思哪一条？唯思「当知本誓，重愿不虚，众生称念，必得往生」。他说正是观想很难，阿弥陀佛才为我们发称名往生之本愿。法然上人自己讲：「我以前也做这个毫无意义的事情，边念佛边观想，现在不这样了，现在专门念佛，从早到晚，都是念佛。」

所以，若念佛者，一切观想的功德，都包含在称名当中，无欠无余，而且简便易行，又乘佛本愿。你何苦不选择这个简便易行、乘佛本愿的法门，而去选择复杂难行、不顺本愿的法门呢？尤其是自己根机做不到，那就不合适了。

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极乐之嘉宾

十三、常途念佛之时，不可忌惮不净

称名之行者，
常途念佛之时，不可忌惮不净，
以相续为要故。
如意轮之法，不忌惮不净；
弥陀观音，一体不二也。
以此思之，
善导和尚别时之行云「清净洁斋」，
寻常之行与此异欤！
源信之「不论时处诸缘」之释，
永观之「不论身净不净」之释，
必有所存欤！

这些经文法语对我们都有指导性的作用，因为大家都犯这个毛病。

「称名之行者」：就是我们称念弥陀名号的人（别的修行的人暂时不管）。

「常途念佛之时」：就是平常念佛的时候。

「不可忌惮不净」：你不要忌讳，「忌」是忌讳，「惮」是害怕，不要害怕不干净。哪里不干净呢？场所不干净、身上不干净、口中不干净、思想不干净，「这样不能念佛啊……」或者做的事不好啊，职业不行啊。这样如果忌讳、害怕，那就不能念佛了。

为什么说不能够忌惮不净呢？「以相续为要故」，如果你总是害怕场所不干净不能念佛，身上脏兮兮的、衣服不整齐又不能念佛，口中吃过大蒜也不能念佛，那你怎么能达到「相续为要」呢？你这也不能念、那也不能念，一天到晚能念几句？怎么能够「相续为要」呢？称名念佛的人，是要达到「相续为要」，你总是有时间就念佛，以这个为原则。所以，「不可忌惮不净」，如果这里不干净，不干净也在这里念佛。这是平常念佛。

大家想一想，如果说我们房间不干净不能念佛、不在佛堂里不能念佛、身上出了臭汗没洗澡不能念佛、没穿海青不能念佛、吃了大蒜抽了烟也不能念佛、吃了肉不能念佛，请问你一天什么时候能念佛啊？那你只有到净土才能念佛了，可是你不念佛又不能去，这不是矛盾了吗？那没有地方可以念佛了。娑婆世界本来是秽土啊，所以，随时可念，随地可念。「哎呀，我思想不清净不能念佛……」都可以念佛！

「如意轮之法，不忌惮不净；弥陀观音，一体不二也」：这个我没有去查对，大概「如意轮之法」，是不是一种密宗的修法，是以观世音菩萨为本尊的一种修法？或许是这样子，因为讲「弥陀观音一体不二」，这样的修法是不忌讳净与不净的，因为阿弥陀佛和观音菩萨是一体的，观音菩萨是弥陀慈悲的象征。所以，既然观音这个法不忌惮不净，弥陀法也不忌惮不净。
可是，这底下就要解释了，就有矛盾了。为什么？因为善导和尚讲了，要「清净洁斋」。在哪里讲的呢？在《观念法门》，「念佛三昧行法」，大家回去可以看。

「以此思之，善导和尚别时之行云『清净洁斋』」：这个叫「别时之行」，不是常途之行。什么叫「别时之行」呢？就是专门抽一段时间，到寺院也好，到道场也好，打一个佛七，「因为平时烦恼事太多，所以我想抽个时间，专门去打个佛七」，这段时间就要求你了，你既然专门准备来的，就要清净洁斋，软饼粗饭，不要吃肉；衣服虽然没有新的，也要穿干净的。在佛堂道场当中，不要闲言杂语，要清净洁斋。这是别时行法。

「寻常之行与此异欤」：平常每天都这样做，那也做不到。平常和到道场去打佛七，应该是不一样的吧！那当然是有所不同了。

「源信之『不论时处诸缘』之释，永观之『不论身净不净』之释，必有所存欤」：底下又举了两位先德，一位是源信大师，他解释念佛说「不论时处诸缘」，不管什么时间，不管什么地点，净与不净，也不管什么因缘，比如说有的人，他就以杀生为职业，专门卖水产的，天天坐在水产摊子旁边，又腥又臭，还要杀生，他就不清净，他不念佛怎么办？应该念佛！这是他的缘分。还有的人比这更差，这些缘都不论。永观大师说「不论身净不净」，这样的解释一定是有所依据的。

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极乐之嘉宾

十四、乘不乘他力本愿

乘他力本愿有二，
不乘亦有二。
先，不乘本愿之二相者：
一者，造罪时不乘。
其故者：
造如是罪，则虽念佛，往生不定。
如此想进，则不乘也。
二者，发道心时不乘。
其故者：虽同念佛，有此道心，故得往生；
若无道心，则虽念佛，不得往生。
以道心为先，本愿为次，如此想时，则不乘也。
次，乘本愿之二相者：
一者，造罪时之乘。
其故者：如是造罪，必堕地狱；
然称念本愿名号故，决定往生。
如此想时，则是乘也。
二者，起道心时之乘。
其故者：不以此道心生，
此等道心，无始以来虽发，至今未离生死。
故不论道心之有无，不言造罪之轻重，
唯依本愿名号，念念相续之力，得遂往生。
如此想时，则是乘他力本愿也。

这一条也非常有启发意义。我们都讲「乘佛本愿」，怎么乘佛本愿呢？有两种情况；怎么叫「不乘佛本愿」呢？也有两种情况。以此类推，大家都知道了。所以，上人很慈悲，都帮我们说出来了。

「先，不乘本愿之二相者」：先把这个告诉你，「不乘本愿」，让你避免它。怎么叫「不乘本愿」呢？这个，很多人会犯这个毛病。如果后面不解释，你会说：「哎呀，对呀，我就是这样想的」，就这样想的，就不乘本愿了。

「一者，造罪时不乘」：他造罪业了，没有乘上本愿。

「其故者：『造如是罪，则虽念佛，往生不定』」：他心里这样想：我都犯了这样的罪了，我虽然念佛，那肯定不能往生了。绝大部分人都这么想，所以，本来是「万修万人去」，搞得没几个去往生──不乘本愿哪！

「如此想时，则不乘也」：就下来了，从本愿船上掉下来了。不是阿弥陀佛把你推了一掌，是你自己掉下来。所以，都是众生自己犯的毛病。

「二者，发道心时不乘」：「我勇猛，发道心啊……」发道心时是不是就乘佛本愿了？未必。发道心时也可能不乘。怎么样不乘佛本愿呢？

「其故者，『虽同念佛，有此道心，故得往生』」：「虽然同样都是念佛，你也念，我也念佛，过去念佛，现在也念佛，但是现在因为我的这样强盛的道心，所以我才能往生。」

「『若无道心，则虽念佛，不得往生』」：「如果不是有这样强盛的道心的话，虽然念佛，悠悠散散的，那应该不能往生吧。虽然念佛，道心不坚固勇猛，那也不能往生。」

「以道心为先，本愿为次」：抱有这样想法的人，他是把他凡夫的道心摆在第一，把阿弥陀佛本愿摆在后面，摆在第二。这样，他乘谁呢？他乘他的道心，他没有乘上本愿。

「如此想者，则不乘也」：所以念佛为第一啊！往往我们犯这个毛病，犯这个错误，「念佛啊，念佛，我有烦恼妄想不能往生啊！」那是把烦恼妄想摆第一，把六字名号摆在后面，以为六字名号还不能够破除烦恼妄想的障碍，这样就是不乘本愿。

（南无阿弥陀佛）

南无阿弥陀佛。请大家翻开法然上人全集第306页，我们继续学习念佛法语第二部分，第十四条。

昨天第十四条学了一半，就是乘他力本愿有两种，不乘亦有两种。先是说了不乘本愿的两种之相。

这里讲的乘他力本愿和不乘，是专就念佛之人而说的，不是对诸行的人，诸行的人就谈不上了，诸行的人一向不乘阿弥陀佛他力本愿。虽然是念佛的人，也有乘他力本愿，也有不乘，在哪里表现呢？

是两种状况，这两种状况就是有比较性的：一个是造罪的时候，一个是发道心的时候。造罪的时候以为说「我虽然念佛，可是因为造这样的罪，这样不能往生」，虽然念佛，他已经是退堕了，就不乘他力本愿；发道心时的不乘呢，「虽然念佛，是因为我发了道心，所以才能往生，如果没有道心的话，念佛不能往生」。

这两种状况：第一种状况就是以罪为重，以本愿、以念佛为轻；第二种状况是以道心为先，本愿为次。这都是把次序颠倒过来了。凡夫以凡夫的罪业、恐惧，轻视弥陀名号的愿力，也是以我们的道心为第一，而把阿弥陀本愿救度放在第二，这样心中就不是仰靠阿弥陀佛本愿。

比如说我们坐船，我们的重心要在船上，你才能坐上船。如果你的一只脚虽然踏在船上面，后脚还在岸上，重心落在后脚的活，那你没乘上船。

虽然念佛，好像脚也碰上阿弥陀佛本愿船了，但是他的重心，是在考虑自己的罪，考虑自己的道心，「哎，我有道心才能往生」，重心在哪里？在道心；重心在哪里？「我要没有罪才可以往生」，他不是把重心放在阿弥陀佛他力本愿上。我们坐船，是把我们所有的重量都乘托这个船。

我们念佛的人，是把我们所有罪业也好、烦恼也好、功德也好，所有的一切的一切，通通地、原封不动地交托给南无阿弥陀佛。除此之外，都不用顾虑，唯一向专念阿弥陀佛。

所以，善导和尚说：「无疑无虑，乘彼愿力。」这就是一个心的倾向。

下面讲「乘本愿之二相」：

「一者，造罪时之乘」：造罪的时候怎么能乘本愿呢？其实，乘本愿、不乘本愿，跟我们造罪、跟我们发道心是没有关系的。那只是在造罪的时候，他产生另外一种想法，这个叫「乘」或者「不乘」。那么，造罪时怎么叫乘本愿呢？

「其故者：『如是造罪，必堕地狱。』」这是我们佛教因果观，像我们这样造贪瞋痴三业、不净的罪业凡夫，那必然堕落地狱。

「『然而，称念本愿名号故，决定往生』，如此想时，则是乘也」：这个就是《观经》下品往生的状况。下品下生、下品中生、下品上生，造十恶罪、破戒罪、五逆罪，经中说：「应堕地狱，受苦无穷。」按照他的罪业，善导和尚就解释说：必堕地狱，无量劫来受大苦。但是对于这个必堕地狱的人，称念阿弥陀佛名号，转为决定往生之人。这个就是阿弥陀佛本愿救度的不可思议。所以，《观经》的下品往生，可以说是很精彩，就像一部电视剧，他是在很短的时间之内，在很紧要的关头，必堕地狱的人，当下超生净土。所以，这个是最集中地体现了阿弥陀佛救度的大慈大悲。

这里讲「如是造罪，必堕地狱」，这是从凡夫的因果来讲，因果观是我们佛教的基本观念。如果说必堕地狱的人，没有解脱的希望，那么阿弥陀佛他发的誓愿，也不能称为超世悲愿。正是必堕地狱的人，能让我们必生极乐，

「然称念本愿名号者，决定往生」：一反一正，都是以名号为转机。如果不念佛的话，直下堕落地狱。

「如此想时」：这样，我们心中将自己的罪业完全托付给弥陀的名号，仰顺弥陀的救度，而心中安心决定。不再恐惧地狱之火燃烧我们的脚板底。不然的话，地狱的火就烧来了。

「第二，起道心时之乘」：前面是「发道心之不乘」，那么怎么是「起道心时之乘」呢？

「其故者：不以此道心往生，此等道心无始以来虽发，至今未离生死」：人多数都以道心作为往生凭据。乘托本愿的人，仰靠阿弥陀佛他力誓愿，心中知道不依靠自己的道心往生。

道心是什么心呢？道心就是无上菩堤心，大慈大悲心，再简略一点讲，誓求出离、精进勇猛修行等等，所谓的求道之心，不以这个作为往生凭据。因为这样的道心，无始以来──我们的生命既然是无始无终的，像道绰大师所说的，虽然众生都有佛性，「旷劫以来，应值多佛，何故至今，仍自轮回生死，不出火宅？」既然有佛性不生不灭，我们旷劫以来一定遇到了很多的佛；遇到了佛，也听闻了佛的教法，也发了道心，可是呢？我们到今天还没有出离生死。在善导大师《观经疏》「上品上生释」当中解释修行六念，就有这么一段，就是思维自己无始以来，共这些大菩萨同时发愿，断恶修善，誓求出离，但这些大菩萨都修行成就了，他们是成道、得道者，那简直是多如牛毛，如繁星点点、如恒河沙。而我们现在还在做生死凡夫，障业累累，福慧微微，想到这里就感到心惊、悲叹。就是说，我们过去劫以来，虽然也发了道心，虽然是和观音菩萨、大势至菩萨、弥勒菩萨、地藏王菩萨在一起都做过同学，他们发道心，现在已经成为大菩萨了，我们还在这里六道轮回，所以「至今未离生死」。这就知道，道心不能救我们，因为我们不是这样的根机。如果是这样根机，我们都已经成道，得道解脱了。

「故不论道心之有无，不言造罪之轻重，唯依本愿名号，念念相续之力，得遂往生。如此想时，则是乘他力本愿也」：所以在心中不论道心是有还是没有，因为有对我们来讲，也是没有；没有，当然还是没有。怎么叫「有也是没有」呢？有，偶尔发一下，凡夫的心，「纵发清心，犹如画水」，不能构成一种持续的、恒久的力量，不能让我们达到解脱生死轮回的目的，所以，这个有，等于没有。不论有无，它都不能让我们出离生死，你讨论它，有也好，没有也好，没有意义。

比如说我们病得要死，你买回来一大堆药，花了很多钱，但是不能治你的病，这个药有和没有，没有意思啊！所以，不论有没有。你如果拿到一味药，能够治你的病，虽然只有一粒，都是好的。

我们虽然学佛，我们是造罪造业的凡夫，种种的法门，就像药丸一样，你拿回来，不对你的机，不能让你了生脱死，有等于没有。那我们只有捡到这一味南无阿弥陀佛的阿伽陀药，要论，只论这件事情。所以，「不论道心之有无，不言造罪之轻重」。

所以，印光大师打比喻说：粒沙虽轻，直沉水底；巨石虽重，可以运渡彼岸。这一粒沙子，它虽然轻，但是放在水里会直接沉下去，并不是因为它是一粒沙子，很轻，就可以从水面漂过去，不可能；石头很重，也不因为石头很重，就一定沉到水底，它只要放在船上面，就可以安渡彼岸，运到对岸去。所以，罪业的轻重，不是解脱的因素，何况对我们来讲，都是罪业累累。

依我们这样的凡夫，能解脱、不能解脱，专乘他力本愿。唯依本愿名号，念念相续之力。本愿就是称念南无阿弥陀佛，以此名号相续称念。

关于相续称念，也有几个标准。有人问法然上人：「什么叫相续念佛？」法然上人说了三个标准：

第一，依善导和尚之释：一日称名一万遍，这个叫相续念佛。不过，他又作了说明：这个一万遍，不是让你在那里一盘腿一口气就念完，然后去打麻将、逛大街，那个不叫相续。这一万遍，是一日一夜之间之所做，你慢慢念，从早到晚念一万遍，这个叫相续念佛。你用了两个小时──甚至有人赶这个数字，一个半小时就把它念完了，然后一天到晚游手好闲到处晃，这个不叫相续。

有很多莲友总说：「师父，我没有时间念佛。」他所讲的「有时间念佛」，就是有那么整块时间，一念就是一个小时、两个小时，这叫「有时间」。其实我们在家有种种的事务，像这样的时间当然很难得，如果没有，就去玩去了。那么，应该是抓紧时间，半个小时、十五分钟、五分钟这个都抓起来，如来这样子念佛，没有人没有时间。其实，我们把很多时间都浪费在没有意义的事情上面。

我到贵州去，贵阳那个地方有这么一句谚语：「天无三日晴，地无三分平。」那里的地都很小，山区。如果是平原去的人，到那里去种地，简直就没地方种，「这哪有地种啊？」都是石头旮旯。但是，人家在那里也生存下来了。如果拿东北大平原的人的心胸，开发北大荒，几十亩、几百亩、几千亩，到了贵阳，他就没地种了。他怎么办？他只能一块一块地开垦。

这代表什么呢？大块的土地，代表这个人他有充足的时间，他一天到晚没事情，儿女的问题也解决了，也退休了，工资也充足，不用为衣食操心，甚至可以请保姆，他整天到晚都可以念佛，那他真的是一片广大的平原；如果又要工作，又要上班，又要照顾家庭，又要照顾子女，还要抱小孙子，还要做家务，这样的人，他只能挤时间念佛，像从石头旮旯里面找那么一分地、半分地，只能找这样的时间来念佛。这样的时间把它利用起来念佛，这就是念念相续。忙的时候你忙去了，歇下来就念佛。

我们在寺院里作执事也好，在家里做家务也好，要抓紧这个功夫，出门坐车也念佛，回来点点滴滴的时间也念佛。这样念佛，一天到晚贯穿下来，就是相续念佛。

所以，法然上人说：如果从数量来说，依善导和尚的解释：一日一万遍。善导和尚是在哪里作这样的解释呢？在《观念法门》当中，最低限度，一万遍。

第二种解释，法然上人说：一食之顷能念三次佛，这个叫相续念佛。一顿饭大概二十分钟、三十分钟，快一点也要十五分钟。五分钟念一句，你总可以吧。这样平均下来，一天念不了多少，这个也是相续念佛。总之，心中时刻想着这件事，这是第二种。

第三种，众生根机不等，很难用遍数来固定。若愿生心切，自然相续。如果这个人确实愿生极乐世界，他自然心就相续了。一歇下来就想着念佛，一歇下来就想着念佛。

这样，我们自己可以来对照自己，是不是相续念佛。

「念念相续之力」，总是称念南无阿弥陀佛。这里也不要误解说「『念念相续之力』，是不是我们自己修行的力量呢？」这里是说念佛法门很简单，其它法门相对来讲，就很难。要达到什么样的功行，你不过是一句一句地称念罢了。就只费这个力气，「南无阿弥陀佛，南无阿弥陀佛……」出这样小小的力能往生，是因为它有大大的力量──六字名号本身是阿弥陀佛大愿业力，是这个道理。所以叫「念念相续之力」。

「得遂往生」：「遂」，是达成往生的愿心。

「如此想时，则是乘他力本愿也」。

这两条，其实含盖一切情况，一个就是坏的、恶的、不好的、堕落的，这些状况，我们怎样乘本愿？前面不乘本愿我们不用复习了。就把后面乘本愿两种情况，我们想一想：遇到造罪、造恶、烦恼、妄想，就要想到说：虽然烦恼、妄念如此繁重，若以圣道门者，必然堕落；然今，以称念弥陀本愿名号不可思议，所以决定往生。无论如何，反转过来，乘阿弥陀佛本愿。
起道心、发善心、发慈悲等等，不要骄傲，说：「哎！我发了道心了，我有慈悲了，所以能往生。」这样都不是乘他力本愿，这是乘你自己的道心，乘你的慈悲心，乘你的智慧，以为有这个才可往生。应该想到说：我无始劫来，这样的道心也发过，这样的慈悲也起过，这样的修行也做过，但是不能救我。能救我的，还是名号。所以，反转过来，一向念佛。

不管是造恶，还是行善，都能够有个契机，让我们回归念佛。造恶的时候也能转过来念佛，不是在那里哭泣、悲叹，「哎呀！我造这样的罪，我怎么办哪？一定堕落啊！」然后呢，黑暗加黑暗，堕落下去。应该马上转过来，来念佛；行善的时候，也不会沾沾自喜，「因为我这样，所以能往生」。我们往往都落在两边，没有跟阿弥陀佛本愿相应。

如果能够正确思维，就是一向专念，无论是善是恶，都能入一向专称之道。

极乐之嘉宾

十五、「三心」容易具足

「三心」容易具足也，
其相者：思「决定往生而念佛」者，
则所教之「以至诚之心」之「至诚心」
亦纳于此心，
所教之「不疑阿弥陀佛之本愿，
思决定往生」之「深心」亦纳在其中，
第三之「回向发愿心」
亦纳在「一向念佛、决定往生」之愿心中。
明知：切思决定往生而念佛者，
三心皆含摄故，
则虽不学无知之人，
如是切思往生决定而念佛者，
则三心易具也。

「三心」就是信心，「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」，这个很容易，并不难。

「怎么又说难，又说不难，到底难还是不难？」

说难，说容易，都是对机说法，都是劝导我们深信、专称。比如《阿弥陀经》讲：「我于此五浊恶世说此难信之法，是为甚难。」《阿弥陀经》讲过好几次难；《无量寿经》也说：「难中之难，无过此难。」这里上人说「三心容易具足」，区别在哪里？

其实，讲难，是就我们众生这一边，你执着于自己的自力见解，不能契入阿弥陀佛本愿，不能相信，不愿意相信，你不能相信才谈「难」，所谓「难者不会，会者不难」。你能相信，就不难，很容易，很简单，所以说「三心容易具足」。讲「容易具足」的目的，是让我们不要起退堕的心，「哎！好啊！容易具足」，起勇进的心，顺着教文法语的引导，就能够专修念佛。
讲难，是让我们发起珍重的心，「对呀！难中之难，不能放过啊！应该赶紧抓住，应该信顺哪！」所以，「汝等众生，当信是称赞不可思议功德、一切诸佛所护念经。」「善男子善女人，应当信诸佛及我所说，应当信弥陀的誓愿。」说难，是发起我们珍重、追求、好乐、喜慕这样的心。

比如说父母为孩子找工作，托了很多人，找到了，机会难得，父母就跟孩子讲：「哎呀！你就不要再挑三挑四了，这份工作来之不易啊！机会难得啊！」是你拿到了，要给他，他还在那里不太接受，才讲很难。讲难，是因为你有了，要给他。
释迦牟尼佛把净土法门介绍给我们，他是拿在手中的，「这个很难得啊！」难得难得又难得，「难中之难，无过此难」，「难信之法」，「你要相信！」

往往我们跟别人说「机会难得」，是因为有了机会，「你不要放过」，才叫机会难得。念佛法门容易往生，才讲难信，「你要当下信入！」这里讲「容易具足」，也让我们当下信入。所以，方向、宗旨是一样的，不矛盾。

怎么容易呢？

「其相者：思决定往生而念佛者」：你只要心中思决定而念佛，三心就具备了。

「所谓所教之『以至诚的之心』之『至诚心』者，亦纳入此心也」：什么是「至诚心」？就真实心，「我真的愿往生，不怀疑，真的念佛」，这样「思决定往生」，这个不是假的。虚假之人怎么会思决定往生呢？所以，思决定往生而念佛之人，他有「至诚心」。

「所教之『不疑阿弥陀佛之本愿』，『思决定往生』之深心，亦纳在其中」：「深心」就是不怀疑，既然是决定往生，则是没有疑惑。这是「深心」。

「第三之『回向发愿心』，亦纳在『一向念佛，决定往生』之愿心中」：既知一向念佛决定往生，这样的愿生净土之心，不可抑制，这个心很勇猛，这个心不肯改变，决定要往生。

如果一件事情可达到、可达不到，那我们的心就会退堕。有时想一想：「我要去往生」，但是又想「我可能没份」──退下来了。

就像一个人，他要到远地方去，到哪里去呢？到北京城，北京城离他家很远，走在半路，他虽然很想去，但走得很累，还遥遥无期，还看不到，这个时候，他的心就容易退；现在到了什么时候呢？他一抬头，看见城墙上写着三个字：「北京城」，这个时候，他愿意去北京城的愿心会退吗？不会退了。因为就在眼前，就要达到了。

我们愿生净土的念佛之人，一向专念，决定往生。极乐净土的涅槃城，所谓：「毕此生平后，入彼涅槃城。」我们这短短的生命，三十年、五十年，也就剩三十步、五十步之遥了。我们已经来到北京城的城下，抬眼一看「北京城」三个字看得很清楚了，我们经过漫漫的、三界轮回的长途跋涉，来到今生今世，受善知识的教诫，遇到了念佛法门，那等于是抬头就看到了极乐净土的「涅槃城」三个字，极乐涅槃城，在我们面前。所以，毕此生平，决定往生。这样一向念佛，决定往生。愿心具足，毫无退却。

「明知、切思决定往生而念佛者，三心皆含摄故」：这样说起来，心中真切思定：我念佛决定往生。这样来念佛的话，「至诚心」、「深心」、「回向发愿心」都包含、收摄在「思决定往生而念佛」之中。

「则虽不学无知之人」：虽然说没有学问，甚至连字都不认识，这样的人呢：

「如是切思往生决定而念佛者，则三心易具也」：这样的话，「三心」就很容易具足了。

所以，我们看善知识、看祖师的法语，他们讲话都具有一种化繁为简的力量。不会搞得很繁琐，让人听起来如云里雾里，抓不住头绪。

让听众云里雾里边，那他的心肯定也是云里雾里边。应该简捷明朗，把主题点出来，不要说得很复杂。
这个就是所谓的功力了，也就是所谓的智慧了，深入而浅出。

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极乐之嘉宾

十六、「三心」唯一「愿生心」

虽言「三心」，
总而言之，唯一「愿生心」。
此愿生心之不虚伪、不假饰，
谓之「至诚心」。
此愿生心真实而念佛者，
临终必蒙来迎，无一念之疑，
谓之「深心」。
此身即思往生极乐，所作行业，皆为往生，
谓之「回向心」。
是故，愿心不伪，真欲往生，自然三心具足。

「虽言『三心』总而言之，唯一『愿生心』」：归纳起来，就是一个愿生心。往生极乐世界，说到底，就看你是不是真的想往生。你真的想往生，你就能往生──就这么简单。所以，《阿弥陀经》讲：「若有人已发愿、今发愿、当发愿，欲生阿弥陀佛国者，是诸人等，皆得不退转于阿耨多罗三藐三菩提，与彼国土，若已生，若今生，若当生。」不可能存在一个真愿意往生的人，不能往生，是决定没有！你真的愿意往生，百分之百往生──阿弥陀佛知道的；你不愿意往生，阿弥陀佛还放出八万四千的光明来调化你，要应化出种种的善知识、菩萨来教育你。何况你真的愿往生，他怎么可能不救度你呢？

「此愿生心不虚伪，不假饰，谓之至诚心」：「至诚心」也好，「深心」也好，这里的解释是修饰愿生心的，是真实愿往生的心。「不虚伪，不假饰」，「不假饰」是什么意思呢？不作虚假的、表面的装饰给人家看。

有很多人学佛，喜欢做表面功夫，人家都说想往生，其实他不想往生，贪图世间的五欲，但如果讲起来显得低人一等，别人会说「哎呀，你看你的品格不高啊，贪图五欲享受，不想往生，没发大心啊」，他有点不好意思，就在人前讲：「哎呀！我想往生得不得了，今天晚上就想往生。」如果今天晚上佛真的来了，「哎！等等等等……」叶公好龙，真龙来了，他吓死了。
叶公好龙，大家知道吗？有位老人家叫叶公，他很喜欢龙，墙上也画的龙，书签上也写的龙，桌子腿上也雕着龙，反正举目能看到的地方、随手所触及的东西都是龙，好龙好得不得了。天上的龙就感动了：「叶公这么喜欢龙，那我就现现身去看一看。」有一天，风雨大作，雷鸣电闪，一道金光，一条金龙腾云驾雾来到叶公的房间里，叶公抬头一看：「啊！真的不得了！」当时怎么样？吓着了。叶公好龙是假的。

有的人讲：「哎呀！我很想往生。」阿弥陀佛一来，他就摆手：「阿弥陀佛，还早！还早！」这个不是真的愿意往生心，缺乏「至诚心」。

「此愿生心真实而念佛者」：你真愿往生，那就真念佛，这样念佛的人，「临终必蒙来迎，无一念之疑」，真愿往生，称念弥陀名号，临终佛必定来迎接。这个没有任何怀疑，「无一念之疑」，这个不用商量，这个不用讨论，这是定下来的事情，还有别的可能性吗？没有！这个是百分之百，事实如此。所以，「临终佛必来迎，无一念之疑」，这样谓之「深心」。

「深」是跟「浅」相比的。什么叫「浅心」呢？你看这个树，树根有深有浅，树根如果深了，根深叶茂，大风也吹不倒；树根如果很浅，风一吹，「哗！」倒掉了。风代表什么呢？代表别解别行、异学异见，他信心很浅，「我要念佛啊，我想往生啊……」小根只有这么一点点，小土很浅。然后人家说：「你这样怎么能往生？」「对啊！这样怎么能往生？」他马上就倒掉了，这就浅了。

我去年去长白山，到了长白山顶上的天池，那里树底下的土层就很浅，树根是平着长，底下都是石头，所以它们不牢靠，往往就看到很多树，整棵整棵倒在地上。它们的根很浅，底下是石头，长不下去，风一吹就倒掉了。

「深心」，深信弥陀誓愿，念佛必然往生，不被动摇、不被动乱，不被一切别解别行之人所疑惑、动乱。

「此身即思往生极乐，所作行业，皆为往生，谓之『回向心』」：「回向发愿心」可以说是一个心，也可以说是两种：「发愿心」是愿生极乐世界；那「回向心」呢？他既然愿生极乐世界，他所做的一切，他不是为了来世人天福报，他所做的一切，都是为了往生，不是为了别的事情，自然就成了「回向心」。

「我干什么事都是为了往生，甚至连吃饭都是为了往生。」

「那你吃饭怎么是为了往生？」

「吃了饭好念佛啊，念佛往生啊。吃饭是不得不吃啊！我不是为了吃饭而吃饭，不是为了养得胖胖肥肥啊，吃了饭才有力气念佛。」像我们这里的法师，他不吃饭，怎么在念佛堂带大家念佛啊？他带大家念佛，就是带领大家一道去往生。所以，他这个吃饭就有功德。如果不是这样的话，吃饭不但没有功德，反而造罪过。你只管吃饭，消不了灾，不能给人家培植福德，结果自己堕落下去，那怎么办？

「是故，愿心不伪，真欲往生，自然三心具足」：就是这个道理了。

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